【树上悦读】中华遗珠进高校

非物质文化遗产在地方高校中的传承与发展不仅是时代的要求,也是促进高校办学特色发展的必然。


非物质文化遗产的保护、传承及其与高等教育的结合是一项复杂且系统的工程,需要广大师生共同努力,进行长期实践探索,积极地参与到非物质文化遗产保护工作中,真正做到关注非物质文化遗产,保护非物质文化遗产,发展非物质文化遗。


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作者简介 ONE







姚干勤,(1975— ),男,毕业于东南大学。


江苏盐城人,博士学历,副教授,主要从事工业设计、文创产品设计及人机工程、创新教育方面的研究工作。先后在国内外核心期刊发表论文20余篇;主编或参编教材5本;主持省市级科研课题10余项;获得“梦想基金”项目资助一项。


内容简介 TWO







本书从国内外、省内外非物质文化遗产传承教育的比较分析入手,以非物质文化遗产传承教育运行机制为主线,综合分析体系内各组成要素,将注意力集中于非物质文化遗产传承教育背景的深度挖掘和高职院校非物质文化遗产传承教育体系的构建,由此形成具有高职特色的非物质文化遗产传承教育体系。在此基础上探索符合本地区特色的非物质文化遗产传承教育创新思路,并提出实现路径。本书得到了江苏省教育科学“十三五”规划课题重点资助,项目名称为“江苏省非物质文化遗产在高职院校中的传承与实践研究”。




绪 论 ONE







当今的我们身处在一个物质如此丰富的时代,琳琅满目的物品数不胜数,却很难唤起我们的情感;城市日渐繁华,人们却更加怀念记忆中的家乡。或许,“非物质文化遗产”的概念,有着些许的陌生和遥远,然而,谁不曾听过动人的民间传说?谁不曾唱过家乡的民间小调?谁不曾体验过故乡特有的民俗?谁又没见过淳朴可爱的民间艺术品?


它们经历了岁月的风风雨雨,记载了历史的源远流长,是孕育和承载民族文化的摇篮,更是民族文化的根基。然而,当我们搜索记忆时才发现,时间和现实竟是如此残酷,凭借口传心授而代代相传的传统民间艺术,是多么脆弱。她正徘徊在工业文明的边缘,有如灯火阑珊处的佳人,本色悠然地守望着知音。然而,不论是被尊奉在案台作为历史的见证而铜臭不染,还是流落在摊头任凭品头论足和讨价还价,她始终不卑不亢。因为非物质文化的精髓,不仅是技艺的精湛,不仅是艺术的非凡,更是对劳动的信仰和对品质的继承,是一种专注而精良的高尚劳动品格。因此手艺的价值在于人类灵性的超越,它既不被物质的贵贱左右,也不会随时代的变更而沉浮。


自然界的万物,无论奇珍草芥,经过智慧的双手,都被赋予了无尽的情感和生机,高堂广厦中的精雕细琢,市井胡同里的浑然质朴,每一件物品都凝聚着艺人们劳作中的匠心独具。民间工艺就像一条悠久的长河,从远古流到现在,从现在流向未来。中华民族五千年风雨烟尘的身影,就倒映在这条长河之中。它不仅昭示着祖先深沉的智慧和质朴的情感,更印刻着我们民族独特的文化记忆。江苏自古便是东南繁华胜地,经济的繁盛催生出手工艺的辉煌。但随着时间的流逝,民间工艺就像流星一样渐渐没有了往日的繁盛之景,手艺的失传,手工艺人的流散,使得许多民间工艺只能停留在书本的追忆中。2006年11月,江苏省在全国率先制定并实施《江苏省非物质文化遗产保护条例》。目前,江苏已有联合国教科文组织“人类非物质文化遗产代表作”10项,位列全国第一,国家级非物质文化遗产108项,省级非物质文化遗产369项,市级非物质文化遗产1424项,县级非物质文化遗产2773项。全省基本建立起国家、省、市、县四级非物质文化遗产名录体系,并建立各类非物质文化遗产展示馆(厅)和传习所(传承基地)513个。截至2014年上半年,拥有非物质文化遗产项目资源达2万多项,非物质文化遗产4675项,省级以上非物质文化遗产代表性传承人532位,省命名的项目代表性传承人2292名。 


非物质文化遗产是指各种以非物质形态存在的,与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式。主要指人类以口头或动作方式相传,具有民族历史积淀和广泛、突出代表性的民间文化遗产,包括口头传统、传统表演艺术、民俗活动、礼仪节庆、传统手工艺技能、传统医药等。在全球化的背景下,非物质文化遗产的保护成为21世纪人们关心的热点问题之一。非物质文化遗产的教育传承问题实际是一个民族文化如何传承与发展的问题。对于一个民族而言,非物质文化遗产就是民族的精神和标志,是民族发展的动力和源泉。目前,我国正经历着历史上重要的转型期,几千年来口传身授的民族活态文化传统正面临着急剧的流变和消亡。


精彩内容节选 THREE







非物质文化遗产的教育价值


中国作为一个历史悠久的文明古国,是世界上非物质文化遗产最丰富的国度之一。


如何利用教育来振兴和传承非物质文化遗产,并走出一条适合中国特色的发展道路,是我们应该重点研究的课题之一。非物质文化遗产和教育是两个相互联系、相互作用的方面,处理好两者的关系不仅仅对保护和传承非物质文化遗产具有重要意义,而且能促进教育作用的发挥。但是,以往对于非物质文化遗产与教育的研究,多数是强调教育对非物质文化遗产的保护和传承作用,而忽视了非物质文化遗产对教育所具有的价值功能。挖掘非物质文化遗产中所蕴含的教育价值和功能,对于弘扬我国优秀传统文化,提升青少年综合素质有着独到的作用和无可代替的意义。


非物质文化遗产的教育价值包含两方面的内容:一方面,由于非物质文化遗产本身蕴含着丰富的科学价值和审美价值,人们可以利用这些科学知识与技术、民间文艺作品去充实当今的家庭教育、学校教育、社会教育,使之成为教育内容的一部分和教育的重要知识来源;另一方面,教育是非物质文化遗产保护、传承的一条重要途径。陈至立在参观首届“非物质文化遗产保护发展成果展”时,以泉州提线木偶为例指出,各地要重视把具有鲜明特色的非物质文化遗产项目制作表演作为乡土教材,引入学校教学,不仅可以培养学生动手动脑的能力,提高学生的艺术素养,而且可以增强学生对非物质文化遗产的保护意识和民族情感。所以说,非物质文化遗产作为文化遗产和资源进入学校教育是十分迫切和必要的。


一、民族认同和爱国主义情怀的教育价值


许慎在《说文解字·第十五下》中说道:“方以类聚,物以群分。同条牵属,共理相贯。杂而不越,据形系联。”


同一民族的人之间存在着一种族属亲近感、文化认同感。费孝通先生将其解释为“民族认同感”或“民族自觉的认同意识”。民族认同感是一种群体性的心理特质,这种民族认同心理是客观存在的,它是民族凝聚力的重要体现,是民族文化得以传承、发展的重要动因。


“西化”的思潮影响了当今无数的大学生,无论是消费观念、思想道德观念,还是文化教育理念,处处散发着西化的气息,此种西化潮流的味道弥漫着整个大学校园,而我们民族的传统美德应被置于何地呢?呼吁“反西化”思想,提倡非主流文化意识在当今社会已是必需。综观当代大学生课程设置,其中多门学科涉及西方文化,教材中的西方文化知识仍占有较大的比例,而本民族的、传统的文化却相对较少。非物质文化遗产含有多种本民族的、本土的优秀传统文化知识,保留了丰富的前人文化记忆,属于珍贵的学习资源,将其文化知识纳入大学课程体系,编入大学学校教材,使当代大学生学习本国、本民族的特色文化,深刻认识民族特色文化的由来及发展历程,透视先人遗留文化,了解先人高超技艺,增强大学生对祖先的崇敬感,提升大学生对祖国的热爱之情,培育大学生的民族自信心,使其意识到祖国的强大文化力量并非其他国家能媲美的。


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二、伦理道德教育价值


道德与生活相联系。伦理道德规范往往通过生活细节表现出来,并在生活中对人进行着伦理道德教育。


节日中的伦理道德教育也有这个特点,即教育与生活紧密相连,人们在节日中自觉或不自觉地接受着有关伦理道德的教育。在中国,习俗习惯是民俗的法约表现,是国家法律的基础和补充,国家的统治管理需要有效地运用民俗的力量。节日民俗是整个民俗中的一个重要组成部分,当然也拥有其独特的道德教化力量。党中央制定的《公民道德建设实施纲要》中就指出:“各种重要节日、纪念日,蕴藏着宝贵的道德教育资源。”


传统文化属于精神文化食粮,其丰富的多元文化价值对大学生人文素质修养有着潜移默化的影响;其历史价值印证着不同历史时期的社会结构、道德观念和思想禁忌,仿佛一幕幕的历史剧再次上演,供大学生观看;审美价值展现着某个民俗或群体艺术和美的特点,服饰和手工体现了不同的群体的不同审美观;文化价值蕴含着该民俗和群体的独特的思维方式,大学生可对其思维方式进行辩证,探索其与现代人思维的异同。与此同时,大学生能深深觉察到,那种“名牌服饰”“攀比消费”“追随潮流”的思想并非高品位,摒弃了民俗文化即是丢弃了民俗文化的根,一切“花丛”由根而起。之前的那种认为传统文化是“土”的思想,也将发生转变。对传统文化的审美观重新建立,重新认识本民族文化真谛,提升民族文化的地位。

三、知识与智慧教育价值


非物质文化遗产不仅承载着展示本民族历史文化的重要责任,还承载着先辈知识和智慧的结晶。


非物质文化遗产展现了中华祖先的勤劳和智慧,能激发学生为祖国、为人民努力学习、积极进取的热情,使学生树立正确的人生观、价值观、荣辱观,积极传承中华文明。五光十色、浩如烟海的中华传统手工艺制品,经过了岁月的洗涤,依然美轮美奂,熠熠生辉。精美的中华瓷器被西方称为“china”,让世界叹为观止,击节称妙。它们彰显着我们祖先的勤劳与智慧,让中华儿女在为先辈们的聪明才智备感自豪和荣耀的同时,感悟出劳动的价值,树立“以辛勤劳动为荣”的价值观、荣辱观。


无论是综合院校,还是专业学校或者是职业学院等都纷纷在一些艺术课堂上开设有相关的课程,还有很多学校专门在院系中开设工作室,并且邀请一些非物质文化遗产传承人担任讲师来给学生授课,参与设计创作等,甚至还有很多的中小学都开设了劳动实践课、兴趣班,让学生们去学习一些传统手工艺,参与实践创作,培养他们对于传统文化的兴趣爱好。不管是在课堂上直接讲授与非物质文化遗产相关知识,还是在设计创作中采用一些非物质文化遗产工艺技术,都是非物质文化遗产在学校教育中的表现。


除了学校教育以外,非物质文化遗产在社会教育中也有一席之地。如有很多非物质文化遗产传承人招收专业的徒弟来学习非物质文化遗产技术,并以此为业;在一些设计公司、手工艺行业,很多从业人员终生从事于此,不断学习、不断创新;现在很多的自媒体都会对一些手工艺的制作过程、知识体系进行传播等,人们会对此感兴趣,或是学习到一些技艺、知识等,这些都是技艺和知识传授的过程,非物质文化遗产的知识与智慧教育价值也就伴随着这一过程得以体现。


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